Oleh: Abu Muhammad
Islam merupakan suatu peraturan yang lengkap dan meliputi semua urusan kehidupan manusia. Rupabentuk sebegini adalah suatu hakikat yang benar dan bukan hanya dakwaan sahaja. Islam itu meliputi segala amalan, tingkahlaku dan aspek kehidupan manusia. Di realiti masyarakat hari ini, ramai orang mengatakan bahawa Islam itu syumul tetapi dalam amalan tidak menggambarkan kesyumulan Islam. Kebanyakan masyarakat kita terutama yang belajar tentang Islam mengetahui dan mengatakan bahawa Islam itu merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia tetapi apabila tiba di marhalah amalan, maka ramai yang tercicir.
Hakikat di atas terjadi kerana tidak pernah mengalami proses-proses seperti yang ditunjuki oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam, yang dikehendaki oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. Hanya dengan proses ini sahaja akan lahir kesyumulan Islam. Andai proses lain yang berlaku, maka Islam mungkin juga lahir tetapi tidak syumul, bersifat juz’i dan tempelan. Untuk menghayati syumul Islam, tiap-tiap individu mestilah melalui tarbiyyah – iaitu tarbiyyah keimanan yang boleh melahirkan natijah amalan Islam.
Syumul Islam yang dikehendaki ialah syumul yang meliputi semua aspek. Seluruh kehidupan mestilah melebihi tingkat minima yang ditetapkan oleh Islam, dalam semua perkara. Kita tidak mahu dalam sesuatu perkara itu sampai ke peringkat maksima manakala dalam suatu aspek yang lain tidak sampai pun dalam peringkat yang minima. Jadi inilah yang dikehendaki – di mana mesti melebihi tingkat minima dalam segala aspek.
Sebagai contoh, dalam masyarakat hari ini banyak berlaku di mana dalam masalah solah sampai keperingkat maksima tetapi dalam masalah ‘Aqidah masih lagi belum selesai. Jadi dari manakah datangnya pendorong ketinggian solah tadi?
Seorang muslim tidak boleh mengatakan bahawa “ini urusan saya”. Sebenarnya semua urusan adalah bersangkut dengan Islam. Kata-kata sebegitu adalah salah. Apa yang berlaku bukan sekadar kata-kata sahaja, tetapi dalam praktik masyarakat nampak sebegitu. Oleh yang demikian, tidak ada satu ummah yang syumul – ummah contoh. Asy syahid Sayyid Qutb pernah menjelaskan bahawa memang ada orang-orang yang dapat menghayati syumul Islam tetapi tidak terkumpul – bertaburan di merata-rata. Dengan itu tidak nampak suatu gambaran sibghah kesyumulan Islam.
Di dalam masyarakat kita jelas bahawa yang paling asas pun belum selesai, iaitu di peringkat “mesti” (minima) masih tidak selesai. Bukan dalam hal-hal tambahan tetapi dalam soal-soal “mesti” pun belum selesai. Maka oleh itulah kita perlu kembali mengikut tarbiyyah untuk mencapai peringkat minima (dalam semua hal).
Dalam semua tindakan kita, mesti dipadankan dengan Islam. Inilah yang paling asas dan paling awal. Kalau ada tindakan yang tidak membawa kepada takwin wa’yil islami (pembentukan kefahaman dan kesedaran Islam), maka tindakan itu adalah suatu kerugian dan sia-sia. Wa’ Islam mestilah berdasarkan keimanan dengan penuh insaf, faham dan sedar. Oleh yang demikian semua tindakan, program, amalan dan aktiviti kita mestilah dipastikan bahawa adakah ianya ke arah takwin wa’ Islam – dalam setiap masa.
Tarbiyyahkan diri kita sehingga kita merasai tanggungjawab terhadap Islam. Rasa tanggungjawab ini perlulah dibendung agar menguasai diri kita dalam semua ketika dan berterusan pula. Kalau tidak, maka mungkin kita boleh dakwa sahaja tetapi dalam amalan ia tidak lagi dapat mendorong jiwa kita. Kesedaran tadi tidak lagi menjadi munazim (penggerak).
Amalan yang tidak ke arah takwin wa’ Islami adalah dikira tidak berfaedah. Dalam semua amalan – samada belajar kita atau kerja kita mestilah ke arah takwin wa’ Islami. Jadi dalam semua amalan, kerja seharian mestilah ke arah takwin wa’ Islami. Seorang guru, apa yang diajarnya kalau tidak ke arah wa’ Islami maka adalah suatu yang rugi – kita anggap tidak berfaedah langsung. Semua pemikiran, amalan dan tingkah laku kita mesti ke arah wa’ Islami. Kalau tidak semua amalan, usaha, pengorbanan sebagai tidak berfaedah, sia-sia serta membazir.
Kita mesti meletakkan matlamat ini dulu. Kalau tidak, kita akan mengutamakan yang lain seperti kerja kita, anak kita dan sebagainya. Semua apa dalam amalan kita dalam hidup seharian kita mesti ditentukan ke arah takwin wa’yin Islami. Belajar, riadhah, ziarah, mengeluar walau 10 sen, mesti semua ke arah takwin wa’yin Islami. Kalau kita buat begini baru kita sampai kepada kesyumulan Islam. Kalau tidak, dalam kita hendak syumul Islam kita masih juga lakukan perkara yang tidak syumul Islam.
Kalau perbuatan kita tidak digerakkan oleh keimanan, maka tidak akan sampai kepada kesyumulan Islam dalam penghayatan. Mesti perbuatan kita datang dari keikhlasan dalam melaksanakan Islam. Takwin mestilah mengikut sepertimana tarbiyyah yang ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam. Kalau tidak mengikut ini, maka tidak menghasilkan natijah yang benar.
Bukan sekadar amalan harian, tetapi pemikiran juga mesti ke arah takwin wa’yin Islami. Tidak boleh membenarkan otak kita dimasuki oleh pemikiran lain. Kita mesti susun tarbiyyah kita meliputi:
Tarbiyyah Ruhiyyah; dengan ‘Aqidah dan Iman kepada Allah.
Tarbiyyah Badaniyyah; dengan riadhah dan rehlah.
Tarbiyyah ‘Aqliyyah; dengan ilmu.
Perlu dijelaskan di sini, bahawa kita mengenal pemikiran-pemikiran lain tetapi kita tidak beri pemikiran lain itu masuk. Tidak boleh campuraduk dengan pemikiran lain. Proses pendidikan perlu dijalani betul-betul – dengan sumber-sumber yang betul lagi sahih maka barulah pemikiran lain itu dapat ditolak.
Islam dibina atas dasar yang kukuh iaitu keimanan kepada Allah subhanahu wata’ala. Ia bukan dibina di atas asas yang lain seperti perpaduan, sukan, keturunan, harta, politik, ekonomi, perkauman, faktor ilmu alam dan sebagainya. Kalau asas iman ini tidak jelas, maka fikrah kita akan mudah bercampur.
Islam sahaja yang membentuk dan menyusun kita dalam semua hal. Banyak orang boleh mengatakan demikian, tapi yang kita mahu ialah dalam praktik hidup kita. Kalau hanya dakwaan tanpa praktik maka perkataan tadi adalah suatu alat kepada sistem jahiliyyah itu sendiri, sebagai suatu tarikan kepada suatu kegelapan yang lebih teruk. Kalau tidak diproses betul-betul kita akan mengizinkan yang lain untuk menjayakan hidup (ikut nilai duniawi) sedangkan kejayaan kita ikut nilai Allah tidak nampak pun.
Kita mesti menilai dengan nilaian Allah Subhanahu wa ta’ala. Tidak boleh kita kompromi/ syarikatkan Allah Subhanahu wata’ala dengan yang lain. InsyaAllah, kalau kita tarbiyyah betul-betul yang ini tidak akan terjadi. Kalau masih mengambil yang lain maka kita termasuk ke dalam golongan yang beriman sebahagian al Kitab dan kufur kepada yang lain, Na’uzubullahi min zalik. Kalau kita boleh biarkan yang lain menyusun hidup kita, dalam praktik hidup kita.
Amalan kita sendiri yang melahirkan kefahaman kita. Sahabat-sahabat Rasulullah kita dapat fahami syumul Islam dari amalan mereka. Mereka corakkan hidup mereka dengan sibghah Allah Subhanahu wata’ala dalam amalan mereka. Generasi lain tidak nampak sibhah ini kerana tarbiyah itu tidak lagi sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam (mula di zaman khilafah ‘Abasiyyah) – kerana kemajuan kebendaan menjadi sumber yang lain.
Hukum Islam yang meliputi semua amalan manusia terdiri dari wajib, sunat, harus, makruh dan haram. Tingkat minima Islam ialah peringkat harus, iaitu meninggal segala yang haram dan menerima segala yang wajib. Yang anehnya ada di satu peringkat seperti pakaian sampai ke peringkat maksima tapi dalam segi yang lain tak sampai kepada yang minima. Nampak amalan Islam tapi ‘aqidah tidak selesai.
Anggota harakah mestilah selesai dalam semua peringkat ini. Tinggal semua haram dan laksanakan semua yang wajib. Ini bukan makna kita nak ‘out’ orang lain. Tapi inilah syarat untuk seorang Islam. Kalau tak cukup syarat ini bukan kita nak kata dia bukan Islam tapi kita kena tarbiyyah dia sampai ke peringkat minima syumul Islam. Baru sibghah Islam itu akan nampak. Selepas itu barulah dia boleh meningkat dengan melakukan sunat dan membuang yang makruh. Semua sahabat-sahabat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah selesai tingkat minima.
Selepas itu baru Islam digeruni oleh ummat yang lain. ‘Aqidah ummat kita sekarang ini terlalu murah. Oleh itu kita nak proses semula. Walaupun sedikit tetapi syumul Islam telah dapat dilihat. Banyak tapi tidak selesai syarat ini adalah tidak menampakkan syumul Islam. Jadi kita mahu sekurang-kurangnya yang wajib dan haram itu selesai. Yang sunat dan makruh terserah kepada individu. Apabila sunat dilakukan dan yang makruh ditinggalkan, maka dengan sendiri berlaku peningkatan.
Oleh itu banyak kerja kita dalam rangka untuk membangun kembali. Tidak ada rasa futur atau lemah tetapi tetap untuk mendirikan ummah. Bukanlah kita dapat memberi hidayah tetapi kita hanya bertugas memberi penjelasan.
“Engkau tidak akan dapat memberi petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi, tetapi Allahlah yang memberi petunjuk”.
Tugas kita hanya menunjuk jalan ke arah petunjuk. Untuk takwin sampai ke peringkat minima. Bila ada banyak unit-unit sebegini maka insyaAllah berjayalah kita nampakkan syumul Islam.
Asy Syahid Hasan Al Banna menjelaskan bahawa ‘Target kita untuk membentuk unit-unit yang selesai tingkat minima, maka akan nampaklah Islam itu yang sebenar’.
Sampai ke sini barulah wa’ Islami sama dengan wa’ yang lain. Inilah matlamat dekat kita. Untuk dapat yang ini perlu ada unit untuk takwin hingga selesai tingkat minima. Bila unit banyak maka akan wujudlah masyarakat Islam.
Hukum-hukum Islam meliputi:
i. ‘Aqidah atau Iman: Iman yang membentuk amali bukan berbentuk teori dan hafalan. Amalan kita memperlihatkan keimanan kepada rukun-rukun Iman. Apa sahaja yang kita lakukan ada konteks dengan keimanan.
Sistem pendidikan kini tidak langsung menghubungkan Islam dengan amalan. Tapi bagi tarbiyyah kita, tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah tidak memisahkan amalan dengan ‘Aqidah. Ada masyarakat yang mengatakan bahawa pakaian tidak bersangkut dengan iman. Iman duduk di dalam. Ini adalah suatu anggapan yang salah. Walaupun iman itu berada di dalam tapi mesti disahkan dengan amalan.
Kalau tidak disahkan oleh amalan, maka itu bukan iman. Iman yang macam ini perlu diproses semula – dengan segera. Kalau tidak, semua jentera jahiliyyah meneruskan iman yang macam ini. Sedangkan kita dengan kelemahan dan kekurangan. Tetapi kita mestilah bersama-sama Allah. Sesungguhnya kekuatan Allah melebihi yang lain.
Firman Allah subhanahu wata’ala:
Maksudnya: ‘berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang besar dengan izin Allah’.
Inilah kekuatan ‘Aqidah yang sebenarnya, yang hendak kita bentuk. Yakin mutlak dengan kekuatan Allah Subhanahu wa ta’ala.
‘Aqidah juga menentukan hubungan seseorang itu dengan makhluk-makhluk yang lain. Kalau ‘aqidah tidak selesai maka akan salahlah hubungan dia dengan makhluk-makhluk lain. Apabila ‘aqidah ini selesai, maka yang lain juga akan selesai. Juga semua masalah yang timbul tidak akan dapat diselesaikan dengan kaedah atau asas yang lain (seperti ekonomi, politik dan sebagainya.
Masalah tidak akan selesai dengan semangat tanpa ‘Aqidah. Amalan kita ikut ‘aqidah mana yang kuat. Kalau kebangsaan (‘asobiyyah) kuat, maka dia ikut nilai kebangsaan. Realiti kini dia campur macam-macam (kebangsaan, harta, pangkat, keselamatan dan sebagainya). Kalau nilai harta kuat maka jadilah macam-macam – samun, rompak, menipu, penting diri sendiri, menindas dan sebagainya. Kebangsaan tidak mengharamkan rasuah dan sebagainya.
Dengan guna nilai-nilai tadi memang boleh capai kejayaan, ikut nilai manusia contohnya kemerdekaan. Tapi apabila hendak teruskan maka tidak boleh lagi (kerana ‘aqidah tidak selesai). Menyelesaikan ‘aqidah adalah satu proses yang cukup besar. Bukan suatu yang main-main.
Kebebasan kita adalah kebebasan daripada dikuasai oleh yang lain selain Allah Subhanahu wata’ala. Kalau tiada proses kadang-kadang kita dikuasai oleh benda-benda yang tidak munasabah. Kita mesti pastikan Allah sahaja yang kuasai diri kita. Barulah Islam betul-betul berfungsi dalam hidup kita. Ayat-ayat Allah tidak berfungsi kerana ‘aqidah kita tidak pernah diproseskan. Jadi kita mesti mula dengan pembebasan ‘aqidah.
ii. Akhlak: Apa yang mesti ada pada Muslim. Al-Quran itu mencerminkan akhlak mukmin. Al-Quran mesti diambil sebagai sumber akhlak.
iii. Hubungan antara manusia dengan Allah – Ibadah.
iv. Hubungan sesama manusia: muslim dengan muslim dan sebagainya.
a. Usrah (keluarga): nikah kahwin, talaw, nafqah, pusaka dan lain-lain. Setiap orang mesti fahami perkara-perkara ini.
b. Pergaulan harian: jual beli, pinjam meminjam, sewa menyewa, gadai menggadai dan lain-lain.
c. Hubungan dengan non-muslim.
d. Hubungan negara Islam dengan negara yang lain (masa aman, perang dan lain-lain)
Hukum-hukum ini banyak yang tidak berfungsi. Sebab itu perlu jihad yang sungguh-sungguh agar Ahkam ini berfungsi kembali dalam hidup kita.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق